Kintsugi, en gammel teknik, der bruges i Japan til at reparere genstande, kan hjælpe os med at genopdage den autentiske følelse af modstandsdygtighed.
Det er lettere at smide det reparation, fordi ordning af noget er en øvelse af tid og tålmodighed såvel som ydmyghed. Det betyder at tage frustrationen roligt og tolerere den enkle kendsgerning, at fuldkommenhed flygte fra fingrene for at gøre grin med os og vores parametre, undgå kontrol og den klassiske følelse af dømmekraft.
Der er dem, der har lavet en kunst og en filosofi om dette. I Japan la Kintsugi teknik det er praksis at reparere revner og bryder igennem brugen af dyrebare materialer, såsom guld og sølv.
En gammel øvelse, i dag bliver denne skik en metafor for modstandsdygtighed. Fra objekter skifter blikket til mennesker, og derefter bliver Kintsugi, ufuldkommenhedens digt, omdannet til fejring af vores ar. Fordi gennem en kaste af dyrebart lys er det muligt at lære dag efter dag, a forvandle smerten af sårene i en fødselsritual og regenerering.
”Der er en revne i alt. Og det er her lyset kommer ind "
Leonard Cohen
Historien og betydningen af Kintsugi
L 'sjæl det knækker ikke, det forbliver intakt. Når alt kommer til alt er det kun takket være denne tanke, at vi kan tænke på genopbygning og finde dens styrke. Århundreders filosofiske spekulationer ender med at antyde en metafysisk forbindelse, men faktisk er sjælen også en yderst praktisk sag. Det er den del, der gør et bestemt til noget, præcis hvad det er, detessens som udgør og opretholder det. Når alt kommer til alt, når vi taler om en lampe, kan vi henvise til dens trådsjæl, er det ikke?
Sjæl er et vigtigt princip, og hvad der giver form. I bogbinding er kernen striben af pap, der er fastgjort på rygsøjlen, når du opretter en bog. Knappens sjæl? Den nøgne disk, der derefter dækkes af stof. Så er der den mørke kerne af blyanten, en grafitstang, der skal indsættes i den centrale trærille, usynlig udefra.
Ordet Kintsugi, 金 継 ぎ består af ordene "guld", "familie" og "genforening", "tsugi". I Japan anvendes urushi-lak som klæbemiddel, der fås fra den homonyme plante, Rhus Paintiflua. Til urushi-lakken tilføjer håndværkere nori urushi, rismel eller mugi urushi, hvedemel, og det er med denne pasta, de kombinerer fragmenterne. Indstøbningen kan gentages flere dage i træk, indtil det bedste resultat opnås. Efter tørring elimineres overskydende takket være en slibesten, der er våd i vand. Til sidst, med spidsen af en pensel dyppet i rød urushi-lak, fyldes brudlinjerne, og derefter falder guldstøvet, som poleres med stoffet, wata og lades tørre.
Den håndværker, der afsætter sin tid til det langsomme, tålmodige arbejde, der er nødvendigt for at reparere, er hvor han lægger sin samlede opmærksomhed: på sjælen, til den del, der stadig er i live og vital der stadig eksisterer ud over kløften.
De første spor af Kintsugi-praksis går tilbage til det 15. århundrede, skønt dens oprindelse sandsynligvis går endnu længere tilbage, i tidens tåger, da Zen-mestrene, der var vant til at leve væsentlighed som en livsstil og tanke, observerede og fejrede flerårig skiftende skønhed i naturen.
Legenden fortæller, at historien om fødslen af kintsugi er knyttet til figuren af Ashikaga Yoshimasa, ottende shogun. Shogun, bogstaveligt talt hærfører, var en militær titel, der blev tildelt de diktatorer, der styrede Japan fra 1192 til 1868. Det ser ud til, at Ashikaga Yoshimasa brød en dyrebar genstand, som han var meget fastgjort til, måske en kop, men efter at have fikset den på kinesisk territorium, opdagede han, at reparationen var udført ved at tilføje enkle hæfteklammer, for dette opfordrede han de japanske håndværkere til at finde en ny løsning. Det er da, at kintsugi blev født, kunsten at reparere revner ved hjælp af guld og harpiks,kunst at give skrøbelighed ny værdighed at fejre det med det mest dyrebare materiale: guld, det lysende symbol på evigheden.
Zen-kunsten at leve i nutiden
Under Yoshimasas regeringstid i Japan var zen-buddhismen af stor betydning, og hvad der blev berømt gennem århundrederne som en te-ceremoni, ud over Noh-teatret og ikebana, kunsten at arrangere afskårne blomster. Var en'æra med kunst og filosofi, påvirket af zenmunkens praksis, der tilhører meget gamle buddhistiske skoler født efter de lange perioder af meditation i bjergene, mens du rejser i Kina og Indien. Nedsænket i naturen observerer munken den naturlige strøm af tid, lytter til lyden af den konstant flydende flod, solen og regnen på huden. Accepter den naturlige strøm af eksistensen.
"Mono ikke opmærksom", måske har du aldrig hørt om det. Dette koncept er det, der gør kintsugi ikke til en simpel teknik til reparation af genstande, men til en autentisk handling af bevidst hengivenhed. "Mono ingen opmærksom" betyder følelsesmæssig deltagelse i naturens skønhed og forgængelighed, der ærer den uophørlige forandring, der er iboende i eksistensen.
Smerter er en del af livet, er transformationen indskrevet i eksistenspartituren, men vi prøver at immobilisere rytmen, og når det sker, holder musikken op med at spille, vi danser ikke længere. Dans er accepter at være i tomrummet, trodser tyngdekraften, måske falder, forstyrrer balancen. Vores holdning til alt dette kan blive "Mono no aware", følelser og enorm forbløffelse: ahhh, onomatopoeisk lyd, hjertets ånde, der åbner.
Filosofien om Kintsugi, tålmodighedskunst, har med tiden at gøre, på grund af livet fejrer det vores passage gennem tingene, og denne transit efterlader os aldrig uskadt. Som objekter lærer, eksisterer tiden ikke selv. Hvad vi lever erpåvirke den tid efterlader på vores hud. Overfladen, uanset om det er hud eller keramik, er skadet, knust, splintret. Det er ikke som den første dag længere, det er ikke helt nyt længere. Men det er netop dette, der giver den magi, der gør noget, der er kær til hjertet, helt specielt: den tid og erfaring, vi har levet sammen skaber de båndet med det, vi elsker.
"Det er den tid, du har spildt på din rose, der har gjort din rose så vigtig", siger ræven til den lille prins i den berømte bog af Antoine de Saint-Exupéry. Bruddet bliver derefter en detalje, der ikke skal skjules, men snarere fejre og ære. Ligesom vores ar.
Vigtigheden af tænk på dig selv på en ny mådeeller
Når jeg slipper det, jeg er, bliver jeg, hvad jeg kunne være.
Lao Tzu
Vi vil aldrig vende tilbage til at være, hvad vi har været, dette er den lektion, som kunsten Kintsugi lærer os. Efter en alvorlig sygdom eller en livsændring, især når det drejer sig om et jordskælv, der udsletter al vores sikkerhed, er det et spørgsmål, der opstår næsten spontant: hvornår vil jeg vende tilbage til at være den person, jeg var før?
I den kultur, vi voksede op i, den vestlige, er der faste punkter, som vi anser for vigtige: vores billede, L 'identitet, der fortæller hvem vi er sammen, vores fødselsdato og oprindelsessted, alder. Alligevel er vores identitet i konstant transformation, en kaotisk strøm, ligesom eksistensen er, der sker øjeblik for øjeblik. Uden at være i stand til at forudsige sit endelige mål er det en fornemmelse i konstant bliver.
At udvikle begrebet modstandsdygtighed, som der er blevet talt om oftere og oftere i nogle år, betyder at begynde at tænk på os selv på en ny måde. Nej, du er ikke den person, du var for tyve år siden. Heldigvis!
Selv i lyset af positive ændringer har vi ofte denne forventning, som derefter skuffer os. I virkeligheden fortæller guld og sølv, der strømmer ind i brudene i de vidunderlige Kintsugi-værker, at intet liv er det samme. Det er vores levetid, der har dannet os, det er oplevelserne, der har givet form og substans til det kort, der er skrevet på huden i vores historie, og det er en historie, som vi fortsætter hver dag modigt, undertiden uden selv at vide det.
Vi udvikler os selv, fordi vi vil være helt nye, og vi kan ikke se det når stolthed og kærlighed er i hvert sår hvor vi opdagede sårbarhed og styrke, vores mest menneskelige side.
SE OGSÅ
10 smukke tanker mod angst og frygt
